Was ist Europa?

Was ist Europa, wie wurde es, woran krankt es, was könnte es retten?

von Johannes Leitner

Heute, da Europa wieder einmal in seinem Dasein gefährdet scheint, beherrscht die Frage nach dem Wesen Europas erneut das öffentliche Gespräch: Wer sind wir, wie wurden wir, woran leiden wir, wie wollen wir sein und wie nicht sein? – Wo man dieses Wesen, das es gar gegen seine innere Schwäche zu erhalten und gegen seine Feinde zu verteidigen gälte, nicht überhaupt leugnet, da greift man gerne zu dem Gemeinplatz von den drei Hügeln, auf denen Europa erbaut sei (der als Gemeinplatz wenigstens hinreichend stimmig ist): Golgotha, das für das Christentum steht, die Akropolis für die griechische Philosophie, das Kapitol für römisches Recht und römische Verwaltung.

Abgesehen vom Christentum dürfen wir allerdings die Bedeutung der griechisch-römischen Antike nicht überschätzen: Zum einen war Europa unzweifelhaft schon Europa, bevor seit der Renaissance des zwölften Jahrhunderts das Römische Recht über die Alpen drang und in den Klöstern wieder Aristoteles gelesen wurde, bevor gar in der eigentlichen Renaissance die Kultur und Kunst der Alten zu neuer Geltung kam. Zum anderen unterscheiden sich die römischen und griechischen Gesellschaften wesentlich von den späteren europäischen; sie waren stark patriarchale Sippen- und Klientelgesellschaften, Sklavenhalter- und koloniale Ausbeutergesellschaften, Oligarchien oder imperiale Tyranneien, mit ständiger Kriegsführung und ungeheuren Grausamkeiten gegen Unterworfene.

Zwei weitere Hügel oder Hügelgegenden daher sollen die Ursachen des europäischen Wesens zeichenhaft ausdrücken: der Domhügel zu Köln, Mittelpunkt einer der wichtigsten Städte des frühen Fränkischen Reiches und danach des Heiligen Römischen Reiches, für die fränkische Wirtschaftsverfassung und den gesellschaftlichen und politischen Einfluss der Franken und der Deutschen auf Europa; und der römische Lateran, auf dem alten Caeliushügel, als Hauptsitz der Päpste, für die geistliche und weltlich-rechtliche Macht der römischen Kirche, insbesondere für die westkirchlichen Ehegesetze.

Es handelt sich um Ursachen, die nicht nur geistig und geistlich auf Europa wirkten, die Europa schufen, sondern auch umfassend leiblich: Alle unsere seelischen, geistigen und sittlichen Eigenschaften sind zu einem Teil genetisch angelegt, zum andern Teil durch die Umwelt geprägt, nämlich in der Hauptsache durch die individuelle, ungeteilte Umwelt, die dem Einzelnen das ihm je Entsprechende mitgibt. Die Erblichkeit der meisten dieser Eigenschaften (mit Ausnahme der allgemeinen Intelligenz) beträgt bei Europäern etwa 0,5; das heißt, die Hälfte der jeweiligen Eigenschaftsunterschiede innerhalb einer Bevölkerung ist durch genetische Unterschiede zu erklären.[1]

Wie immer in der Evolution setzt sich jene genetische Anlage durch, die dem Einzelnen und der Gruppe die besten Voraussetzungen gibt, in ihrer Umwelt zu überleben und sich fortzupflanzen. Dasselbe gilt für die kulturelle Evolution, folglich auch für die Gen-Kultur-Koevolution. Es sind, derart verstanden, ethnokulturelle Eigenschaften, die das Wesen Europas und der europäischen Völker ausmachen. Ethnokulturalität besteht in der innigen Verbindung zwischen den leiblichen Eigenschaften eines Menschen, seinen angeborenen und umweltlich geprägten körperlichen, geistigen und seelischen Eigenschaften, die er mit vielen anderen Menschen teilt, und ihren Äußerungen in einzelmenschlicher und gesamtgesellschaftlicher Kultur und Sitte.

Europäische Kulturen und Ethnokulturen

Bevor wir eingehen auf jene beiden weiteren Hügel als Ursachen europäischen Wesens, auf fränkische Grundherrschaft und katholische Ehegesetze, soll in seinen Grundzügen eben dieses europäische Wesen dargestellt werden, und wovon es sich unterscheidet. Selbstverständlich könnten sehr viel mehr an idealtypisch europäischen Eigenschaften genannt werden. Wie bei jeder menschlichen Kultur und Sitte, bei allem, was in der Gesellschaft üblich ist und gepflegt wird, handelt es sich bei diesen Kultureigenschaften sowohl um ethnokulturelle Seinskulturen als auch, und vielleicht stärker noch, um sittliche Sollenskulturen: Wie sind wir, wie können, wie sollen wir, wie wollen wir daher sein? Wie habe ich mich zu verhalten, um mich den Vorgaben der Gesellschaft anzupassen, welche handicap– und Tugendsignale habe ich auszusenden, um in der Gesellschaft zu überleben und Status zu gewinnen?

Europa ist, soll und will sein, gegenüber Rand- und Außereuropa:

• Kultur der Großgemeinschaft und des ihr eingeordneten Individuums – Sippenkultur
• Gesinnungsgemeinschaft – Blutsgemeinschaft
• Hochvertrauenskultur – Niedrigvertrauenskultur
• Hochaltruismuskultur, auch Bereitschaft zu altruistischen Strafen – Sippliche Egoismuskultur
• Bürgerliche Kultur, bürgende, bergende, schützende Kultur – Nomadenkultur, Nehmerkultur
• Zu allseitigem Nutzen geordnete Allmende, gelöstes Gefangenendilemma – Tragik der ungeordneten Allmende, Betrug im Gefangenendilemma
• Freiheit innerhalb der rechtlich und sittlich geordneten großen Gesellschaft – Freiheit außerhalb der Gesellschaft und gegen diese
• Gleichheitskultur, geringe Machtdistanz – Hierarchie, hohe Machtdistanz
• Würdekultur – Ehrkultur
• Opferkultur, Sklavenmoral (richtig verstanden) – Täterkultur, Herrenmoral
• Schuldkultur – Scham- und Schandkultur
• Obrigkeitliche Strafkultur – Privatrachekultur
• Regeluniversalismus – Regelpartikularismus
• Kategorische Imperative – Vorrang des Klügeren, des Listigeren, des Stärkeren
• Res publica – Imperium

Europa ist ein kultureller und ethnokultureller Begriff, der geographisch hinreichend eingegrenzt werden kann. Im engeren Sinne, als Westmitteleuropa, umfasst es den Raum westlich der sogenannten Hajnal-Linie zwischen St. Petersburg und Triest, der Grenze zweier großer Heiratsmuster während des Mittelalters und der Frühneuzeit, und ausschließend Süd- und Inselitalien, Andalusien, Irland und Hochschottland. – Zum engsten Kerneuropa dagegen gehören die Länder zwischen der Elbe-Saale-Linie und der Linie St. Malo-Genf; hier bestimmt die frühneuzeitliche Trennung zwischen ostelbischer Gutsherrschaft und westelbischer Rentengrundherrschaft. Je näher ein Land, ein Volk dem europäischen Kernraum, desto mehr nimmt es Anteil an jenen idealtypisch europäischen Eigenschaften.

Zweigeteilte Grundherrschaft und Dorfgemeinschaft

Wichtiger Teil der gen-kultur-koevolutionär auslesenden Umwelt ist die Wirtschaft, im Europa des Mittelalters und der Frühen Neuzeit die Landwirtschaft:[2] Als sich während der Völkerwanderung Franken und Alemannen in Gallien ansiedelten, brachten sie die Dreifelderwirtschaft und die neuen Feldfrüchte Roggen und Hafer mit – die sogenannte Vergetreidung der früh- und hochmittelalterlichen Landwirtschaft. Roggen und Hafer sind zwar ertragreich und genügsam, verlangen aber tiefe Böden; dafür genügte der bisher verwendete Hakenpflug nicht mehr, sondern musste man den schweren eisernen Pflug und schweres Zugvieh einsetzen. Die adeligen und später geistlichen Grundherren konnten es sich in der Folge nicht mehr leisten, den Boden zur Gänze selbst zu bewirtschaften, wie es noch die alten Römer und Germanen taten. Vielmehr ließen sie, im Rahmen der sogenannten zweigeteilten Grundherrschaft, etwa zwei Drittel ihres Grundeigentums von ihren Grundholden auf deren eigene Rechnung bewirtschaften; für das verbliebene Drittel nahmen sie Hand- und Spanndienste der Grundholden in Anspruch.

Die Grundherren traten somit in ein Rechtsverhältnis zu ihren bäuerlichen Untertanen; diese wiederum lebten nicht mehr in der germanischen sipplichen Großfamilie, sondern in der neuen Familie des Ganzen Hauses, wo Verwandte – die bäuerliche Kern- und Stammfamilie – und Unverwandte – das Gesinde – unter einem Dache lebten und wirtschafteten. Das Ganze Haus wiederum war eingebettet in die Dorfgemeinschaft, mit den dörflichen Weistümern eine Rechtsgemeinschaft und mit Allmendeverwaltung und Flurzwang eine Wirtschaftsgemeinschaft: Die Allmende ist der gemeinsam bewirtschaftete Besitz des Dorfes, die Allmendweide sowie im weiteren Sinne Wege, Zäune, der Dorfbrunnen, das Armenhaus und so weiter; der Flurzwang verbürgt, dass die im Gemenge liegenden schmalen Gewannfluren gleichzeitig und auf gleiche Weise bestellt werden.

Durch seine Leben und Wirken in der Untertänigkeit und im grundherrschaftlichen Rechtsverband, im Ganzen Haus und in der Dorfgemeinschaft lernte der Einzelne, und wurde er über Jahrhunderte ethnokulturell darauf hingeordnet, mit blutsmäßig Unverwandten zurechtzukommen, zu eigenen und zu fremden Zwecken zu wirtschaften, auch zu den Zwecken der eigenen großen Gruppe, die er immer mehr als eigene Persönlichkeit zu betrachten neigte. Die Dorfgemeinschaft bietet somit das hermeneutische Muster, mit dem alle anderen Großgemeinschaften sipplich Unverwandter zu verstehen sind, die europäische Stadt-, die Landes-, die Volks- und die Staatsgemeinschaft.

Nicht mehr die sippliche Familie bildet die Burke’sche Gemeinschaft der Lebenden, Toten und Ungeborenen; vielmehr stelle ich mir Gemeinschaft vor mit den vielen persönlich Unbekannten, die meine Kultur und Sprache, meine Sitten und Rechtsvorstellungen, meinen Glauben, meine Mittel und meine Ziele, mein Sein und Sollen, meine ganze Identität hinreichend teilen. Zu ihrem Nutzen, und zum Nutzen der als persönlich vorgestellten Gemeinschaft, bin ich bereit altruistisch zu opfern und zu strafen.

Westkirchliche Ehegesetze und europäische Familie

Unmittelbarer als die fränkische Gutsherrschaft – und wie diese notwendig, nicht hinreichend dafür –  vollbrachten die Ehegesetze der katholischen Kirche den Wesenswandel der europäischen Gesellschaften von Sippen- und Stammesgesellschaften hin zu den Großgemeinschaften Unverwandter, auf denen die europäischen Gemeinwesen gründen:[3]

Seit der Spätantike und dem Frühmittelalter verboten, zunächst unabhängig voneinander, das römische Recht, die germanischen und deutschen Rechte sowie das kirchliche Recht zunächst bloß Ehen naher Verwandter. Schon dies musste die alte Sippenordnung entscheidend schwächen. Später untersagten sie überdies Ehen entfernterer Verwandter; jene römischen und deutschen Rechte taten dies unter dem Einfluss der immer strenger werdenden kirchlichen Ehegesetze, die immer mehr an rechtlichem Vorrang gewannen. Mit dem Beginn der Karolingerzeit um die Mitte des achten Jahrhunderts bis spätestens zur Jahrtausendwende hörten schließlich die Franken und die übrigen westkirchlich christianisierten Germanen in breiter Masse und in allen Schichten auf, ihre engeren und später auch ihre entfernteren Verwandten zu heiraten.

Die Ehe wandelt sich zu einer Einrichtung, welche die sich neuentwickelnde Öffentlichkeit angeht und die nicht mehr bloß im Privaten stattfindet; die nicht mehr dazu verwendet werden kann, von der Öffentlichkeit getrennte Sondergruppen zu bilden und zu halten. Wer die Vaterbruderstochter heiratet (arabisch bint’amm-Ehe), erhält das Eigentum, die Macht und den Zusammenhalt der Sippe (asabiyyah). Die europäische Ehe stattdessen soll, neben den unmittelbaren Zwecken der Ehegatten, auch denen der Öffentlichkeit dienen, oder zunächst den Zwecken der Obrigkeiten, der Kirche, der Grundherren und des Landesfürsten.

Nicht mehr das starke Patriarchat begründet die europäische Familie, die patria potestas, unbeschränkte hausväterliche Gewalt des pater familias, sondern die wesentliche Rechtsgleichheit der Ehegatten, unter der munt, der vor der Gesellschaft verantwortlichen Vormundschaft des Mannes (schwaches Patriarchat). Die Frau wird nicht als Eigentum übernommen oder gekauft, sondern als ehemündige Person gefreit. Indem der Mann die Hauptlast der muskelkraftintensiven Feldarbeit selbst zu leisten hat, und den größeren Teil der Arbeit nicht mehr, wie in Sammler-, Hirten- und Gartenbaukulturen, der Frau aufbürden kann, nimmt der relative Wert der Arbeitskraft der Frau ab. Weil daher die Frau Mitgift in die Ehe bringen muss, anstatt dass der Mann Brautgeld zahlt, steigt der Status der Frau in der Familie und im Ganzen Haus: Die patrilineare Familie – Vater und Söhne sind eine Person – wandelt sich zur gattenzentrierten Familie; die Söhne werden weniger abhängig vom Vater und damit aufgeschlossener für das Neue.

Die Lehre Jesu und die Gesinnungsgemeinschaft

Vor allem anderen, vor möglichen materiellen und politischen Interessen, schrieb die Kirche aufgrund der starken christlichen Sippenfeindlichkeit ihre Ehegesetze den Gläubigen vor. Die jesuanische und paulinische Lehre führte so mittelbar wie auch unmittelbar zur Entsipplichung der alteuropäischen Stammesgesellschaften, mit dem Worte Sloterdijks zum „anti-genealogischen Experiment der Moderne“; Jesus der „Bastard Gottes“.[4] – Im Matthäusevangelium: „Ich bin nicht gekommen, Frieden zu senden, sondern das Schwert. Denn ich bin gekommen, den Menschen zu erregen gegen seinen Vater und die Tochter gegen ihre Mutter und die Schwiegertochter gegen ihre Schwiegermutter. Und des Menschen Feinde werden seine eigenen Hausgenossen sein. Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, der ist meiner nicht wert. Und wer Sohn oder Tochter mehr liebt als mich, der ist meiner nicht wert.“ (Mt 10,21-37)

Aus der alten Blutsgemeinschaft wird die neue Gesinnungsgemeinschaft: „Denn wer den Willen tut meines Vaters im Himmel, der ist mir Bruder und Schwester und Mutter.“ (Mt 12,50); aus der Gesetzes- und Opfergemeinschaft die Glaubensgemeinschaft: „Wenn ihr euch beschneiden lasst, so wird euch Christus nichts nützen. (…) Ihr habt Christus verloren, die ihr durch das Gesetz gerecht werden wollt, aus der Gnade seid ihr herausgefallen. (…) Denn in Christus Jesus gilt weder Beschneidung noch Unbeschnittensein etwas, sondern der Glaube, der durch die Liebe tätig ist.“ (Gal 5,4-6) – Das Christentum ist nicht mehr Religion im alten Sinne, von relegere, die Gesetze genau beachten, sondern geistiges Bekenntnis hin auf die Lehre und Person des menschgewordenen Gottes.

Christus, durch sein Kreuzesopfer Erlöser von der Erbsünde, löst ab auch vom Blut und der Blutschuld der Sippe, von der Erde, vom Fluch über Adam und Eva, vom opferverzehrenden Stammesgott des Alten Testaments. Der Einzelne hat sich nicht mehr zu Sippe und Stamm, und zu ihren Sippen- und Stammesherrn, loyal und altruistisch zu verhalten, sondern zur neuen, im Herrn aller Menschen Jesus Christus verkörperten großen Gesinnungsgemeinschaft, mitsamt allen seinen Nächsten in ihr. Als Gottes Geschöpf steht der Mensch ohne menschliche Blutsbande unmittelbar zu Gott und hat allein vor Gott sich zu rechtfertigen. Gott und dem Nächsten, der Liebe zu ihnen, gelten die beiden Gebote, die Jesus als die höchsten nennt, und an denen das ganze Gesetz und die Propheten hängt. (Mt 22,36ff)

Weil die neue Gemeinschaft eine Gemeinschaft ist des Glaubens und der guten Gesinnung, darf niemand mehr durch Zwang in sie gepresst werden, so wie er ungefragt in der Sippe und deren Gesetzesordnung gehalten wurde, durch die Gewalt des Sippenherrn und die blutige Macht der sipplichen Ethnokultur. Aus freiem sittlichem Entschluss vielmehr muss er sich ihr hinordnen, in eigener Verantwortung, damit zurechenbar zum Heile hier und im Jenseits.

Die Gesinnungsgemeinschaft ist eine Gemeinschaft von wesentlich Freien, von Freunden in der Gemeinschaft, die aneinander und auch an der vorgestellten Gemeinschaftsperson Freude empfinden, an der vergeistigt personhaften guten Gesinnung selbst. Zur freundschaftlichen Freiheit gesellt sich durch das Christentum die Gleichheit: Denn insofern wir uns auf die Gesinnungsgemeinschaft hinordnen, auf Christus als ihre Verkörperung, und auf unsere Nächsten in der Gemeinschaft, sind wir alle wesentlich gleich und gleich viel wert. Ein jeder steht gleich nahe der Gemeinschaft, Jesus Christus und seinem eigenen Nächsten; ein jeder hat sich durch freien sittlichen Entschluss in gleicher brüderlicher Liebe ihnen allen zu widmen. Wer mir in Gesinnung und freiwilligem Altruismus gleich ist, der kann auch gesellschaftlich nicht wesentlich über oder unter mir stehen. – Paulus: „Hier ist kein Jude noch Grieche, hier ist kein Knecht noch Freier, hier ist kein Mann noch Weib; denn ihr seid allzumal einer in Christo Jesu.“ (Gal 3,28)

Zu den geistigen Wurzeln Europas gehören, neben dieser Universalität des Glaubens, die vier jesuanischen Liebesgebote Gottesliebe, Selbstliebe, Nächstenliebe und Feindesliebe; gehört die Aufhebung des Sündenbockkreislaufs durch das Kreuzesopfer,[5] die Absage an die unmittelbar vergeltende Gewalt als paradoxe Intervention (von einer dritten Backe aber hat Jesus nichts gesagt!), schließlich die Trennung des geistlichen und des weltlichen Bereichs. Alles wirkte im Rahmen der Gen-Kultur-Koevolution mit, die christlichen Gesellschaften zu befrieden, ihre inneren Zerstörungskräfte zu mildern, ihre Feinde zu versöhnen, soziales Kapital zu schaffen und zu erhalten. Über diese Entwicklung wachte die Kirche als eine geistliche Einrichtung, die den weltlichen Obrigkeiten gegenüberstand.

Mitursächlich mit den kirchlichen Eheverboten und der grundherrlichen Hufenverfassung war es somit die Kultur des Christentums selbst, die den Westmitteleuropäer in seine übersipplich liebende, hochvertrauende, egalitäre und gesinnungsgemeinschaftliche Form schmiedete. Ohne das Christentum kein mittelalterliches Europa, keine Scholastik und keine Universität, kein Humanismus, keine Aufklärung, kein weltgeschichtlicher Erfolg der europäischen Völker: Das ist eine Binsenwahrheit, die sich in vielen und vielerlei Dingen bestätigt, umso mehr in jenen sonst verborgenen Dingen.

Reaktion und Entartung

Die große Revolution Europas war die des ersten Jahrhunderts; und die alles umstürzende, alles erneuernde Gewalt dieser Revolution zeigte sich auch darin, dass eine wirksame Reaktion gegen das Christentum mehr als eineinhalb Jahrtausende auf sich warten ließ: die Reaktion wenigstens von Teilen der geschichtlichen Aufklärung, des Deismus, des Materialismus und Naturalismus, Nietzsches, in Deutschland schließlich des Nationalsozialismus.

Der Nationalsozialismus kann verstanden werden als die entschlossenste Befreiungsbewegung des bis dahin unterdrückten und für erstickt gehaltenen heidnischen Europas: die Reaktion des alten Europas, Germaniens, Alt-Roms, Spartas und Athens, gegen das Christentum und dessen Abkehr vom Blut und von den Ahnen, von der Natur, gegen seinen persönlichen allmächtigen Gott (das Christentum stellt, gemeinsam mit dem Judentum, den unerschaffenen Gott vor und über die Natur, die heidnischen Götter sind entstandener Teil der Natur), gegen die christlichen Gedanken des Universalen und des Individuellen, gegen die Mitleidsethik, den Opfer- und Erlösungsgedanken und gegen die christliche Gewaltlosigkeit und Feindesliebe. – Mitursache seines Scheiterns, dass der an sich naturalistische Nationalsozialismus das Christentum lediglich als geistige Erscheinung betrachtete, als einen leicht abwaschbaren Firnis; doch hat über die Jahrhunderte dieser Firnis, damit der Firnis der Zivilisation, den europäischen Menschen fast bis an seinen Kern durchtränkt.

Ausschließlich mit dieser Begründung jedenfalls darf man den sonst hochfortschrittlichen Nationalsozialismus als weltanschaulich rechts bezeichnen, als eine gegen die linke Ethik und Kultur des Christentums gerichtete rechte Reaktion, eine neue und uralte Religion der vergöttlichten Natur, des Blutes und der Rasse. Darin gleicht ihm heute, mit allen notwendigen Unterschieden, wenigstens ein Teil der sogenannten Neuen Rechten: Sonst Fortschrittsmenschen, die aus irgendwelchen Gründen und Ursachen mit der christlichen und nachchristlichen Ethik Europas nichts anfangen können; und die sich damit, wie zuvor schon die Nationalsozialisten, vom europäischen Geist und Wesen identitär entfernt haben.

Nicht nur seine Verbrechen, sondern die ganze Ideologie des Nationalsozialismus war derart Kulturbruch, Bruch und Abbruch einer bisher wesentlich christlichen Kultur, auf der Europa baut und die Europa selber ausmacht. Deswegen so verständlich, und bis zu einem gewissen Grade auch verzeihlich, der fühlende, teils irrationale Hass des bis heute ethnokulturchristlichen Europas gegen den Nationalsozialismus und gegen die Uralte Rechte, auch bloß gegen deren naturbetonende Anschauungen und Beweisgründe.

Dagegen die Politische Korrektheit der Gegenwart – im Unterschied zu einer nutzenstiftenden allgemeinen politischen Korrektheit, die lediglich den breiten Rahmen vorgibt, was im Gemeinwesen zu äußern anständig sei: Die Politische Korrektheit erscheint ihrer Form nach als starke und religiös bewehrte Verengung dieses Rahmens, als neue Religion der Fortschrittlichen und der Eliten; nach ihrem Inhalt aber hat sie zu gelten bereits als Entartung der, ihrerseits fortschrittlichen, christlichen Kultur und Religion. – Nicht nur übertrieben oder verfallen, sondern entartet ist eine Sache, eine natürliche Art insbesondere, wenn sie sich nicht mehr auf die bisher übliche Weise selbst erhalten und fortzeugen kann. Eine umwälzende Wandlung tritt ein, sei es der Tod od­er sei es etwas sonst völlig Neues. Übertreibung und Verfall ändern zunächst quantitativ, daher unwesentlich; Entartung aber wandelt qualitativ, wesentlich. Die Quantität springt in die neue Qualität, die Menge in die neue Art.

Christliche Opferkultur entartet, derart politisch korrekt, zum Opferkult, Schuldkultur zum Schuldkult, Moral zum Moralismus, Humanität zum Humanitarismus. Der Freiheitsgedanke wird derart zum Liberismus und Nominalismus, der Gedanke der Gleichheit zum Egalitarismus, die Nächstenliebe zur Fernstenliebe, die Universalität der Erlösung zum unterscheidungsunwilligen Universalismus, die christliche Heilsgeschichte zum Utopismus und zur Immanentisierung des Eschatons. Das Bekenntnis zum freien Willen wird zum Voluntarismus, der Vorrang des Glaubens zum Fideismus (wir schaffen das, wenn wir nur wollen und fest daran glauben, und wenn wir die Ketzer verbrennen), die Abkehr vom Blute und der Abstammung schließlich zur Ideologie der tabula rasa.

All diese Ideen können sich nicht selbst erhalten, zuletzt und vor allem weil sie die von ihnen erfassten Gesellschaften schwächen und zerstören. Selbst enden sie logisch in der Aporie, psychologisch in der Manie, philosophisch in der Ideologie, moralisch im Puritanismus, politisch im Totalitarismus. Gesund, nützlich und passend, also gut (von idg. *ghedh-, versammeln, anpassen) können ja nur jene Vorstellungen sein, die den Menschen, den Einzelnen und den Völkern, in ihrem Sein entsprechen, und die sie durch ihr zielhaftes Sollen verbessern.

Am wenigsten Widerstandskraft scheint eine Sache nicht gegen ihren unumschränkten Gegensatz entwickeln zu können, sondern gegen ihre Entartung, Fleisch von ihrem Fleische; zu verwandt scheint ihr das Neue noch zu sein, als dass sie die dazu erforderliche Entschlossenheit aufbrächte. Umso gefährlicher die Religion der Politischen Korrektheit für das ethnokulturchristliche Europa. Und umso mehr erschließt sich die Notwendigkeit, das Wesen Europas zu verstehen, das großgemeinschaftliche, fortschrittliche, freiheitliche, aufgeklärte, christliche Europa; und dieses wesentlich Europäische ins Treffen zu führen, gleichsam homöopathisch, Ähnliches gegen Ähnliches, Europa selbst zu bewahren und eine europäische Zukunft zu ermöglichen.

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[1] Vgl. u. a. Thomas J. Bouchard/Matt McGue, Genetic and Environmental Influences on Human Psychological Differences, in: Developmental Neurobiology, 54/1, Jänner 2003, S. 4-45, hier S. 23

[2] Vgl. Michael Mitterauer, Warum Europa? Mittelalterliche Grundlagen eines Sonderwegs, München 2003

[3] Vgl. ebd. – Vgl. auch Jonathan F. Schulz, The Churches‘ Bans on Consanguineous Marriages, Kin-networks and Democracy, Universität Nottingham, Discussion Paper No. 2016-16, 30. November 2016

[4] Peter Sloterdijk, Nach Gott. Glaubens- und Unglaubensversuche. Berlin 2017

[5] Vgl. etwa René Girard, Ich sah den Satan vom Himmel fallen wie einen Blitz. Eine kritische Apologie des Christentums.